■ 陈佩

前不久，我们刚刚告别第49个国际博物馆日，6月中旬，我们还将迎来文化和自然遗产日，在这样的节点，文化遗产的保护传承，成为各方关注的话题。博物馆里的文物，承载着历史的厚重记忆；而非物质文化遗产技艺，则恰似流淌在岁月长河中的文化基因，在匠人手中代代相传。当尘封千年的文物与鲜活灵动的非遗相遇，这既是古老文明跨越时空的隔空对话，更是一场震撼人心的文化共鸣，为文化的传承发展提供了新的思路和视角。

文化遗产涵盖物质文化遗产与非物质文化遗产。非物质文化遗产是各族人民世代相传，视为文化遗产重要组成部分的各种传统文化表现形式，以及与之相关的实物和场所，诸如传统口头文学及其语言载体、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技、传统技艺、医药和历法、传统礼仪和节庆民俗、传统体育和游艺等。而物质文化遗产则是具有历史、艺术和科学价值的文物，包含不可移动文物，如古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等；以及可移动文物，如历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等；还有在建筑式样、分布形态或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、村镇）。

非物质文化遗产与物质文化遗产犹如手心与手背，紧密相连，共同构成完整意义上的文化遗产。其中，文脉是文化遗产的“灵魂”，决定其文化意义；文象则是文化遗产的“躯体”，承载其存在形式。系统性保护需兼顾二者，相得益彰：在修复古建筑（文象）时，需深入挖掘其历史功能与社会背景（文脉）；在传承非遗技艺（文象）时，需悉心维护其背后的信仰体系与社区纽带（文脉）。文物与非遗的“双向奔赴”，正是“文象”与“文脉”的合一融通。

然而，在博物馆里，静静陈列在展柜中的民族文物，无论是可移动文物，如黎锦、树皮布、骨器、黎陶、黎族服饰、黎族剪纸、藤竹编等，还是散落在黎寨的不可移动文物，像船型屋等，皆以文字、图片等方式为切口，深入阐释其历史渊源、文化内涵与社会功能。但是，在传统的讲解模式下，讲解员滔滔不绝地输出知识，观众大多是单向接受，常常是“轻轻的我走了，正如我轻轻的来”，挥一挥手，仅带走购买的文创产品，文化体验流于表面消费。这显然是不够的。

这就需要推动非遗和文化的“双向奔赴”。其实，非遗技艺作为文化遗产的重要组成部分，其活态展示已经为讲好民族文物故事开辟了新途径。

比如，在海南省民族博物馆，黎族传统纺染织绣技艺国家级代表性传承人刘香兰席地而坐，将织机绕于腰间，双脚踩住经线木棍，提经投纬来回穿梭。只见她指尖翻飞，彩线在腰织机上穿梭跳跃。黎族织锦以其独特的纺、染、织、绣工艺闻名遐迩，每一块黎锦上的图案都蕴含着特定而丰富的含义，或为黎族的图腾崇拜，或为生活场景的生动描绘。刘香兰一边熟练地操作织机，一边热情又耐心地向观众介绍织锦技艺的要点和背后深邃的文化寓意，让这项古老的技艺在当代重新焕发出蓬勃生机。现场观众既能观赏藏品，又能亲手触摸纺织工具，不由惊讶于看似简单的工具竟能织出如此精美复杂的织锦。

同样，对于文物的了解也需要非遗技艺的助力，比如，黎族钻木取火工具静卧于展柜之中，若无活态传承的黎族钻木取火技艺，仅凭燧人氏神话的描述以及考古发现，观众对其使用方法的了解就会很有限。黎族钻木取火技艺堪称远古技术的“活化石”，2006年入选国家级非物质文化遗产名录。其工具与新疆尼雅遗址出土的钻木取火器高度相似，无论是钻火板与钻杆的组合，还是借摩擦生热原理实现取火，抑或芯绒引燃物的使用等，均证明了该技术广泛的传播范围与顽强持久的生命力。至今，在海南黎族聚居区，这项技艺仍得以保留，国家级非遗代表性传承人王照良通过实践，将上古智慧延续至今，成为研究史前技术演变的珍贵“活样本”。

在黎族文化中，钻木取火不仅是一项关乎生存的实用技能，在黎族制陶仪式上，以此法点火，更是一种对祖先的虔诚敬畏的表达。同样，在中华文化里，燧人氏被尊奉为“火祖”，其传说早已化作华夏民族的精神图腾，彰显了火在中华文化中的启蒙与开创意义。保护黎族钻木取火技艺，进一步凸显了火文化在中华多元一体格局中的纽带作用，这既是对远古智慧的崇高致敬，也是对未来文化多样性的坚定承诺。

从黎锦到黎族钻木取火工具，文物与非遗的对话深邃而韵味悠长。这场跨越时空的“双向奔赴”，不仅助力传统文化从博物馆走向社会大众，也为非遗技艺注入了沉甸甸的历史厚重感。通过这样的交流与分享，能够引导人们更加珍视身边触手可及的文化瑰宝，让博物馆真正肩负起传统文化守护者与传播者的神圣使命。

让我们携手共进，深入挖掘文物价值，精准阐释其内涵，推动文物活化利用，在传承与创新的征程中，续写文物与非遗相互成就、交相辉映的新篇章，让中华文明在新时代绽放出更加璀璨夺目的光芒。

（作者系海南省民族博物馆副馆长、研究馆员）